галлюциногены

Галлюциногенные растения — психоактивные растения, употребление которых вызывает у человека зрительные и слуховые галлюцинации. Часто такие состояния сопровождаются изменением настроения – от депрессии до неоправданной агрессии. Вызывают больше психологическую зависимость чем  физическую, поскольку человеку начинает не хватать ярких ощущений в обыденной жизни. Более точный термин – “вещества, которые изменяют сознание”, так как бывает эти растения не вызывают галлюцинаций, а искажают восприятие употребляющего . И он ощущает измененным не только окружающий мир, а и себя.

Кто использует галлюциногенные растения?

Несмотря на сильный рост употребления психоак­тивных растений в современном западном обще­стве, акцент на данном ресурсе почти исключительно сделан на использовании галлюциногенов среди коренных народов, которые ограничивают приме­нение этих растений, главным образом, кругом ма­гических, медицинских или религиозных целей. Главным отличием между использованием галлю­циногенов в нашей культуре и их использованием в доиндустриальных культурах является именно от­личие в понимании их назначения и происхожде­ния: все коренные сообщества считали и до сих пор считают эти растения подарками богов, если не самими богами. Очевидно, наша культура не рассматривает галлюциногенные растения в этом свете.

Существует множество примеров, и больше о них буде сказано ниже, растений, которые являются священными и даже почитаются как боги. Сома, — бог-наркотик Древней Индии, может служить наи­более выдающимся примером. Большинство гал­люциногенов являются священными посредниками между человеком и сверхъестественным, но лишь Сома была обожествлена. Сома была настолько священной, что даже родилось предположение, что сама идея божества могла возникнуть из опыта восприятия ее сверхъестественных, неземных эффектов. Священные мексиканские грибы имеют долгую историю, тесно связанную с колдовством и религией. Ацтеки называли их Teonanacatl («боже­ственная плоть»), и употребляли их ритуально. Высокогорные племена индейцев майя, обитавших на территории современной Гватемалы более трех тысяч лет назад, очевидно имели проработанную религиозную систему употребления грибов. Одна­ко, возможно самым знаменитым галлюциногеном Нового Света является пейот (Реуоtе), который у индейцев мексиканского племени Huichol ото­ждествляется с оленем (священным животным) и маисом (священная растительная пища, дающая жизнь). Согласно мифологии индейцев, первым походом-сбором пейота руководил Tatewari изна­чальный колдун. Последующие ежегодные путе­шествия за пейотом являются священными палом­ничествами в Wirikuta, изначальный райский дом предков. В Южной Америке аяхуаска открывает действитель­ный мир, в то время как обыденное существование оказывается иллюзией. Аяхуаска означает «зави­ток души» в языке индейцев Kechwa, — это название происходит от частого переживания отделения души от тела во время действия этого напитка, общения с предками и силами мира духов. Употребление Caapi является возвратом «к материнской утробе, к источ­нику и причине всех вещей», участники ри­туала видят «всех божеств племени, картины создания вселенной, первых человеческих су­ществ и животных и даже развитие социаль­ного порядка» (Reichel-Dolmatoff).

Не всегда только лишь шаманы или знахари употребляют эти священные растения. Обычные члены сообществ, — как правило, взрослые мужчины – часто принимают участие в употреблении галлюциногенов. В этих условиях, однако, употребление часто строго контролируется разными табу или це­ремониальными ограничениями. Почти во всех случаях, и в Старом и в Новом Свете исполь­зование галлюциногенных средств разреша­ется только взрослым мужчинам. Существуют, однако, и замечательные исключения. У сибирских коряков грибы Amanita могут упот­ребляться как мужчинами, так и женщинами. В южной Мексике священные грибы также могут употребляться и мужчинами и женщи­нами; в действительности, обычно женщины и являются колдуньями. Подобным образом, в Африке ибога может употребляться любым взрослым человеком, мужчиной или женщи­ной. Чисто умозрительно можно предположить основную причину исключения женщин из практик употребления наркотических средств. Многие галлюциногены, вероятно, достаточно токсичны для того, чтобы оказывать абортивное действие. Так как в первобытных об­ществах женщины зачастую беременны большую часть детородного периода жизни, главной причиной может быть исключительно предупреждение абортов, даже если этот принцип и подвергается впоследствии забве­нию.
Иногда галлюциногены употребляются и детьми. У индейцев Jivaro, растение бругмансия может даваться мальчикам, которые затем учатся у своих умерших предков во время интоксикации. Часто первое употребление галлюциногенов происходит в ритуалах достижения половой зрелости.
Едва ли существует такая первобытная культура, в которой не было бы известно, по крайней мере, одно психоактивное растение: даже табак и растение коки могут (в больших дозах) быть использованы для вызова видений. При­мером служит курение табака среди индейцев Warao из Венесуэлы, которые применяют его для достижения трансоподобного состояния, сопровождающегося тем, что чисто практиче­ски можно назвать видениями.
Несмотря на то, что в Новом Свете гораздо большее количество растений целенаправ­ленно используется в качестве галлюциноге­нов, чем в Старом Свете, в обоих полушариях есть лишь очень ограниченные территории, где не был бы известен или не использовался хотя бы один галлюциноген. Насколько сейчас известно, в культуре Inuit есть только одно психоактивное растение; жители полинезий­ского архипелага в Тихом океане используют растение кава-кава (Piper methysticum), однако, видимо, они никогда не достигают собственно галлюцинаций: кава кава относится к сред­ствам с гипнотическим действием.
С точки зрения физиологически активных растений, флора Африки изучена слабо, и возможно она содержит галлюциногенные виды, которые еще не стали известны научному сообществу. Однако можно утверждать, что на этом континенте мало уголков, где хотя бы одно такое растение не употреблялось бы в наше время или когда-либо в прошлом.
На огромном азиатском континенте известно относительно небольшое число главных гал­люциногенных видов, однако их использова­ние распространено повсеместно и оно весьма значимо с культурологической точки зрения; более того, их использование имеет глубокие корни в древней истории. Многочисленные источники описывают использование гал­люциногенных и других опьяняющих рас­тений в древней Европе. Многие исследова­тели усматривают корни культуры, шаманизма и религии в опыте употребления психоактив­ных или галлюциногенных растений.

бругмансия     аяхуаска      галлюциногенные грибы     пейот      дурман      ибога       спорынья    ололиуки ипомея